САМАДХИ (СВЕРХСОЗНАТЕЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ)

jogiСамадхи — это состояние сверхсознания, это единение с Богом, оно не поддается описанию.
Это полное блаженство, радость и мир. В самадхи человек теряет индивидуальность и становится таким же. как огонь. Размышляющий и предмет становятся единым.
Это божественное состояние возникает, когда «Я» и ум растворяются.
Это динамичное, а не застывшее состояние, и оно выше чувства. В самадхи нет сознания о внешних предметах, все чувства пропадают.
Каждый имеет право на самадхи, и каждый может достичь этого состояния.

Ш.С. ШИВАНАНДА
Самадхи не походит на камнеобразное инерционное состояние, как считают многие глупые личности. Это огромный опыт целостности и единства. Это опыт, полностью стоящий вне границ разума. Провидец и пророчество становятся единым целым.

Ш.С. ШИВАНАНДА

Самадхи не есть уничтожение личности. Это завершение личности.

Ш.С. ШИВАНАНДА

Состояние самадхи не поддается описанию, язык бессилен, он не может выразить его. Даже в обычной жизни вы не можете описать вкус яблока человеку, который никогда не пробовал его, или цвет слепому человеку.
Самадхи — это само блаженство, радость, мир.

Ш.С. ШИВАНАНДА,

Самадхи — это особенное состояние, это венец Йоги, это цель, к которой садхак стремится многие годы посредством большого труда, самоограничений, дисциплины ума и тела. Для несведущего человека лицо, достигшее самадхи, кажется потерявшим сознание, но это не так. В самадхи йогин находится в полном сознании, и это особое состояние на языке йогов называется единством с Беспредельностью, чувством высшего блаженства.
В самадхи тело и чувства как будто спят, но способности ума и рассудка, наоборот, настороже. В самадхи йог выходит за пределы сознательности, но вместе с тем он все осознает и бдителен. Он в состоянии невообразимого мира и покоя. Все телесные функции, внутренние и внешние, прекращаются. В этом состоянии человеку больше нечего достигать, нечем обладать, нет хотения, нет недостатка в чем-то. Полное и совершенное состояние.
Человеческий разум не располагает словами для описания самадхи. Мудрецы на это также не дают ответа. Это состояние можно выразить только глубоким молчанием… Есть данные, что состояние Нарвикальпа-самадхи — высший уровень самадхи, необратимо, то есть человек в обычное состояние не возвращается, он навсегда уходит из жизни. Обычная душа уже не может вернуться к обычному сознанию. На этот счет очень показательна .притча Рама Кришны:
«Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить свое желание. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять, и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним едина».
Лишь некоторые величайшие души совершенного рождения наиболее загадочным образом, непостижимым даже для йогов* способны опустить свою Кундалини в 6-ю или 5-ю чакру.
Йог отделяется от материального мира и сливается с вечным. Переживания йогов в самадхи часто субъективны, и любые попытки сделать обобщения наталкиваются на непреодолимые препятствия. Круг замкнулся. Мы многие годы стремились к тому, что не можем описать словами.
Можно сделать такое определение: человек проник за барьер материального в сферу особого духовного состояния, поэтому он не может описать его с помощью обычных материальных средств. Ш.С. Шивананда, иронизируя, дает такое объяснение:
«Слепой просверлил жемчужину, беспалый вдел нить, человек без шеи стал носить, а человек без языка восхвалял это».
С точки зрения субъекта (созерцаемого) и объекта созерцания можно дать такое определение: «Удержание мысли какое-то время — это дхарана, здесь объект и субъект еще очень различимы. Полное устремление потока сознания на объект (дхиана) — здесь субъект растворяется в объекте. При дальнейшем сосредоточении исчезает будь-какая форма объекта, а остается лишь сама суть — самадхи».
У западных пропагандистов Йоги встречается такое определение самадхи, что это процесс НЕДУМАНИЯ, но йоги не соглашаются с такой формулировкой. С. Вивекананда на этот счет говорит:
«Камень не думает, так как он не может этого сделать, и Бог, однако, не думает, потому что он в этом не нуждается — в этом разница».
Вероятней всего, что человеческое сознание, в состоянии самадхи соединяется с Единым Мировым Сознанием.
Есть очень хорошее толкование всей высшей практики Йоги у академика Б.Л. Смирнова:
«Я напряженно слушаю музыку, весь превратился в слух, то есть отключил иные ощущения (пратьяхара), но пока еще четко воспринимаю мелодию, ее ритм, темп, гармонизацию и прочее. Исполняемое произведение есть еще для меня вполне определенный объект, которым я всецело занят, такое психическое состояние называется дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают стушевываться, произведение начинает восприниматься как нечто целое, просто оно овладевает моим вниманием настолько, что все остальное уже не воспринимается, и мысли уходят как нечто, облекаемое в слова. — это дхиана. Впоследствии наступает момент, когда звуки перестают восприниматься как таковые внешним слухом. С утратой внешнего впечатления музыка утрачивается, и в ней реально сливаются объект и субъект — остается только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается
тождеством вне категории времени и пространства — это са мадхи.
Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень далеко, форму музыки… более четко разграничиваются субъект и объект, и восстанав ливается течение психического времени».
Для йогина с его особым миросозерцанием все предельно ясно, для него самадхи есть единство с Абсолютным Сознанием и метод познания истины.
Для еще большей информативности послушаем на этот счет мнение йогина С. Рагхвананды, который самадхи также рассматривает как развитие пратьяхары: «Пратьяхара. дхарана, дхиана являются частями одного и того же процесса. Они родственны друг другу. Например, попытка сконцентрировать мышление и всю нервную систему тела в определенных центрах, таких, как сердце или середина между бровями, при выключении всего тела относится ко всем этим стадиям. Таким образом, посредством пратьяхары мы отключаем чувства, затем мы пытаемся освободиться от мыслей в теле, в то время как мы в качестве «Я» поднимаемся над телом и концентрируемся, будучи независимыми от тела и мышления. Затем сознание обладания телом выходит из последнего от ступней до головы, и мы погружаемся в бестелесное и блаженное состояние нашего «Я». После этого сознание возвращается в тело через голову…»
Советуем хорошо вдуматься в сказанное, здесь предельно сжата вся техника входа в самадхи. При входе в самадхи человек проходит процессы пратьяхары. усиливающиеся количественно и качественно.
Есть два необходимых условия входа в самадхи: а) самадхи приходит в момент растворения сознания; б) самадхи не приходит, пока йогин еще осознает себя и предмет медитации, то есть различаются объект и субъект, но как только это различие теряется, то есть йогин «теряет» себя в созерцаемом объекте, самадхи вспыхивает внезапно.
Кто имеет веру в учение, в своего Учителя и в свое «Я» и чей мысленный принцип изо дня в день пробуждается, тот йогин достигает тогда этого великолепного упражнения. Мыслительный принцип отделить от тела и объединить его с высшим «Я» — узнай как экстаз, освобождение сознания от всех состояний.
ГХЕРАНДА
Что касается отделения мыслей от тела или отвлечения or внешних ощущении, го это все зависит от нашей с вамп практики в сосредоточении, и независимо от того, стоим ли мы на философс ких позициях йогов или нет. мы добросовестным упражнением достигаем успеха.
Как понимать: «…освобождение сознания от всех состоя ний*? Пякнх состояний несколько: сон. сон со сновидениями, сон без сновидений. Согласно Йоге, в бодрствующем состоянии джнва (индивидуальная душа) сознает внешние объекты, воспринимает их при помощи органов чувств. В сновидении джнва воспринимает тонкие стороны тех внешних форм и предметов, которые были ощущены в бодрствующем состоянии. Йоги утверждают, что материал для сновидений человек получает от Кундалини. Сон без сновидений — ни то. ни другое, где опыты первых двух состояний поглощены единым опытом. Состояние самадхи не отождествляется ни с одним из приведенных состояний.
Позади этих трех состояний есть еще четвертое — ТУ- РИЙЯ — это самадхи и по ту сторону четвертого есть пятое — Нарвикал ьпа-самадхи.
Мы уже много сказали о самадхи, но сейчас для нас самадхи «ничто», так как мы ничего не можем противопоставить этому сверхъестественному, сверхсознательному состоянию, оно не имеет аналогии в материальном бытии человека — в этом вся трудность.
Есть несколько путей достижения самадхи. Перечислим кратко некоторые из них:
1. Дхиана-йога-самадхи — известный нам уже путь, начинающийся от тратаки и приводящий к самбхави-мудре и сосредоточению на аджна, а далее следует последовательное развитие дхиана.
2. Нада-йога-самдхи (экстаз посредством звука), самый низший вид самадхи. он достигается посредством известной кхачари-мудры. в которой йогин без сознания, и без посторонней помощи из нее не выходит.
3. Раса-нада-йога-самадхи (экстаз посредством блаженства во вкусе). Здесь основным техническим приемом является бхрамари-кумбхака. где жужжащий звук, подобно ОМ, действует экстатически.
Глава XV111
4. Лайн сидхи йога самадхи (акста.? посредством успеха н растворении), Растворение — это достижение единства г Шак ти, со Всеобщим Духом. Здесь имеет место путь окончательной сублимации своего пола, когда эта могучая анергия, постепенно очищаясь, и с станет лишенной всякого полового выражения и полностью переходит и энергию духа (УРДХВЛРЕ’ГДС) — отличи тельный признак Учителя. Пока эта проблема не решена полностью, он не может быть Учителем.
5. Бхакти-йога-самадхи (экстаз посредством преданно сти) — известный путь йогов-бхактов. предназначен дли людей религиозных.
6. Раджа-йога-самадхи (царский путь) — специальные пси хические методы, переплетающиеся с хатха-йогой.
Иногда даже добросовестные ученики недоумевают — почему, несмотря на прилежные занятия, нет признаков успешного продвижения?
Здесь кроется одна особенность — ваши усилия должны иметь нарастающий темп. Пребывание в асане, задержка дыха ния, сосредоточение должны периодически возрастать во времени и качественно в разумных пределах и на основании имеющегося опыта, но не волевым усилием.
Поднимая свои силы каждый раз на новый уровень, вы этим добиваетесь значительных количественных изменений, что несомненно ведет к новым качественным состояниям.
Если вы сегодня сосредоточиваетесь на одном предмете, потом на другом, сегодня вы занимаетесь 10 минут, а завтра 5 минут, потом пропускаете какой-то день, а далее наверстываете пропущенное время, насилуя себя, — ясно, что от такой практи ки не будет успеха и через 20 лет.
Что является теоретической основой, с точки зрения Йоги, состояния самадхи? Самадхи — это изгнание праны из иды и пингалы, когда это достигнуто — они мертвы, потому что из них ушла жизненная сила. Прана тога идет в сушумну и при помощи Кундалини пронизывает 6 центров и становится поглощенной в сахасрара. Способы для этого, когда оперируют с муландхарой. кажутся очень разнообразными, но в общем сводятся в направлении праны вниз, а апаны вверх (перемена их естественного направления).
Этот процесс выглядит так. Йогин вдыхает воздух и задерживает его, верхняя часть тела замыкается в джаяандхарабан
дхе. и прана останавливается в своем движении вверх, но тогда она бросается вниз, через каналы надей, но и здесь ей путь перекрыт посредством мулабандхи и ашвини. Кроме того, прана и апана, соединяясь, дают тонкое тепло, которое пробуждает Кундалини. и она входит в отверстие сушумны (Врах- ма-двара). В сушумне посредством дополнительных усилий Кундалини пронизывает все чакры и грантхи на своем пути и соединяется с Шивой в сахасрара, тогда и наступает самадхи.
Есть еще один факт, наводящий на размышления: перед тем как выполнить какое-то физическое усилие, мы сперва задерживаем вдох, сжимаем анус и только после этого выполняем силовое движение. Почему это так делается? Не был ли этот акт одним их фактов, который навел древних ришей на размышления на предмет Кундалини? Может быть, это особенное движение дает импульс силы, который черпается от неизвестного нам центра?..
После долгих и настойчивых усилий в концентрации мы изгнали из своего ума всякую мысль, и он полностью погружен во внутреннюю тишину. Наш ум, как застывшее озеро, в котором во всем величии, тишине и необыкновенной красоте отражен реальный, не иллюзорный мир. Но будучи возмущенным мыслями и чувствами, как озеро волнами, он дает нам извращенное отражение окружающего мира. Так и в самадхи, где человек входит в соприкосновение с величайшими тайнами Вселенной.
С. Вивекананда говорит, что религиозные истины такие, как Бог и душа, не могут восприниматься нашими обыкновенными органами чувств, область познания во всей полноте чувственному восприятию недоступна, но в самадхи эти великие истины предстают во всей полноте и величии.
Из состояния самадхи человек выходит просветленным, выходит мудрецом, святым или пророком. В самадхи человек видит без глаз, чувствует без языка, слышит без ушей, ощущает без кожи…
Считают, что люди, достигшие высшего просветления, могут говорить на языках, которых не изучали, цитируют книги, которых не читали.
Труден путь в самадхи, но история знает случаи, когда подобным состоянием обладали исторические личности.-Вот что писал о себе александрийский философ Филон: «Иногда, приступая к работе с пустотой в голове, я внезапно чувствовал, как что-то наполняет меня; мысли невидимым образом лились ко мне целым потоком, запечатлевались в моем уме: благодаря этому приливу божественного вдохновения, я приходил в необычайное возбуждение и терял сознание в месте, где находил ся… Я осознавал в это время только богатство ниспосланного мне дара толкования, наслаждался сверхъестественной проникновенностью моего толкования и ощущал в себе величайшую энергию ко всему, что предстояло сделать».
Это пример какой-то формы самадхи. данного природой. Мы, однако, располагаем и другими сообщениями людей, прошедших курс специального обучения у индусских Учителей.
¦ Е.П. Блаватская провела в Индии не один десяток лет и в совершенстве овладела практической стороной Йоги под квалифицированным руководством. Она обучалась во многих горных ашрамах Гималаев и Тибета. Кому довелось читать «Тайную доктрину», тот согласится с тем, что эта женщина обладала особенным даром. В одном из своих писем она сообщает о переживании, постигшем ее при написании труда «Разоблаченная Изида». Это необычное состояние также есть некоторая разновидность самадхи:
«Мне кажется. — пишет она. — что сама древняя красавица Богиня (Изида) водит меня за собою по всем тем странам прошедших веков, которые я должна описать. Я сижу с открытыми глазами; все, кажется, вижу и слышу, вокруг настоящее, действительное, но вместе с тем вижу и слышу то, что пишу.
У меня дыхание захватывает; я боюсь шевельнуться, чтобы не нарушить очарования. Медленно выплывают и проходят передо мною, как в волшебной панораме, века за веками, образы за образами, а я их мысленно соединяю, складывая в уме своем эпохи и года, и верно знаю, что ошибки быть не может. Расы и нации, страны и города, давно исчезнувшие во мраке доисторического прошлого, выясняются, исчезают, давая место другим, и тогда мне называют последовательные годы. Седая древность заменяется историческими периодами… и всякое сколько-нибудь замечательное событие, каждый перевернутый лист этой расцвеченной книги запечатлеваются в мозгу моем с фотографической верностью. Уже, разумеется, не я это делаю, а мое «Я» — высший принцип, живущий во мне. да и то с помощью моего ГУру, который во всем мне помогает. Если я забываю что-либо, мне стоит мысленно обратиться к нему или другому такому же, как он, и перед моими глазами возникает забытое, иногда проходят таблицы чисел, длинные списки событий. Они все помнят, все знают… Без них откуда бы взялись мои знания?»
Эта выдержка для нас еще ценна тем. что здесь Е. Блават- ская говорит о своем Учителе — подвижнике-индусе, с которым она всегда сносилась путем ментального ясновидения.
В состоянии самадхи йог, кроме внутреннего просветления, достигает высокого могущества. Он делается ясновидцем, овладевает праной своего тела и окружающей среды.
Самадхи иногда отождествляется с экстазом, но это неверно. Экстаз не отражает в полной мере самадхи. Если такое сравнение и встречается в различных книгах, то это результат перевода, так как самадхи не имеет однозначного перевода по смыслу на другие языки.
Мы старались осмыслить самадхи с различных позиций, но все это не раскрывает его внутренней сущности — самадхи нужно пережить. Для того чтобы яснее взглянуть на это необычное состояние, мы ниже дадим одно упражнение. Если быть точнее, то такого упражнения не может быть, но то, что будет дано, в какой-то степени позволит прикоснуться к самой сути самадхи и глубже познать его. Приведенное упражнение будет вам посильным, если вы хорошо утвердились в предыдущей практике и достаточно поработали с упражнениями других глав садханы, имеются в виду психические упражнения.
Упражнение: Отполированную медную пластинку 40×40 см закрепите на стене на уровне глаз. Созерцайте ее в падмасане на расстоянии 70 см. Устремите на пластинку все свое внимание, пристально вглядывайтесь в нее. Через некоторое время появится легкий звон в ушах, а сама пластинка как бы покроется туманом. Постепенно шум в ушах начнет усиливаться. Окружающие предметы перестанут быть видимыми, а вместо пластинки будет светлое пятно с потеками и туманом, постоянно движущимся подобно клубам дыма. Шум в ушах становится ясным, сильным и чистым. Появляется чувство покоя и довольства. Постепенно вы начнете осознавать свое «Я». а о существовании тела можете забыть. Всякое впечатление внешнего мира исчезает. Но все это в любой момент может исчезнуть, и вы окажетесь в обычном состоянии Потребуется значительная прак-
тика, чтобы приведенное состояние можно было бы удержать некоторое время. Это не самадхи. так как Кундалини здесь не поднята, но это упражнение дает нам возможность как-то раскрыть понятие самадхи. и, кроме того, оно ценно тем, что помо гает углубить качество дхиана.
В заключение этой главы сделаем еще два существенных замечания.
При входе в самадхи необходимо помнить, что без квалифицированного руководства «оттуда» трудно найти дорогу. Но часто бывает так. что вовсе нет желания возвращаться «оттуда»…
Когда будете приближаться к серьезным опытам, то попросите, чтобы кто-нибудь, на всякий случай, в определенное время встряхнул вас, стукнул разок и «опустил» вас на землю… иначе вы можете долго там засидеться…
Достигнуть сверхсознательного состояния с полным сохранением своих нормальных сил и без резкого отклонения от естественной человеческой природы — задача очень трудная и более сложная, чем мы себе это иногда представляем…
ОМ! ОМ! ОМ!
ОБЩИЕ ВЫВОДЫ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Вот и закончено очень небольшое повествование о Йоге, которая является воплощением вековой мудрости индийского народа, приводящей в изумление глубинами познания человеческой сущности.
Наша книга названа «ПУТЬ В ЙОГУ». Следуя этому названию, мы старались по мере сил и возможностей более-менее полно осветить все ступени этого пути физического и духовного совершенствования человека. Читатель также обратил внимание, что в книге изложены многие условия и требования, чтобы свести до минимума степень риска в практическом освоении.
Сейчас мы можем сделать вполне определенный вывод, что одного энтузиазма в Йоге недостаточно, необходим трезвый расчет умеренность и осторожность. Если же кто-то не посчитает необходимым следовать разумной логике, то его ждет один из трех исходов: он чего-то достигнет, какие-то силы будут обретены, но только за счет подорванного здоровья; он ничего не добьется и еще раз создаст недобрую славу этому учению; в худшем случае он откроет себе путь в сумасшедший дом. Тккова истина.
Многие практикуют Йогу только с целью оздоровления, они достигают цели и на этом останавливаются. Благо и это, здоровье — дар бесценный.
Те, кто идет дальше, овладевают праной. Маленькая волна праны, которая составляет вашу собственную энергию, является частью бесконечного океана праны. Овладев своей праной. мы можем проявлять свое влияние вовне, воздействовать этой силой на окружающую нас среду. По мнению йогов, прана распространена во всем теле, она координирует все материальные
проявления физического тела и его двойника, то есть эфирного тела.
Наше сознание слишком несовершенно, чтобы иочувст вовать тонкие движения праны, но посредством известной практики очищения, дыхательных упражнений и сосредоточения на желании почувствовать в себе ее токи, приводит в итоге к тому, что эти токи праны действительно становятся ощутимы.
Очищаются в первую очередь нади («над» означает «движение»), очищаются также нервные клетки, чтобы они могли вибрировать в ответ на прикосновения высшего порядка. Очищение, в свою очередь, сочетается с диетой и чистотой питания. Более того, токи праны приводят в действие сознание, а если так, то, управляя праной, мы можем подчинить сознание.
Ногину также предписывается целый курс асан, которые таят в себе глубокое скрытое действие: а) изменение физического организма посредством асан приводит к определенному изменению астрального тела; б) асана совместно с концентрацией внимания на подсознательных физических ощущениях приводит к тому, что они делаются сознательными и в дальнейшей практике используются целенаправленно.
Впереди пратьяхара, завершающий подготовительный этап к самьяма. В пратьяхаре главное для ученика — аналитический подход, ученик должен увязывать процесс дыхания с процессом образования мыслей. В практике любой ступени Йоги, а тем более высших ее ступеней, не следует быть пассивным исполнителем, а необходимо вести постоянную исследовательскую работу над собой. Не зря сказано: сколько личностей, столько йог. Каждый имеет свою индивидуальность, и ее необходимо раскрыть также индивидуальными методами. В пратьяхаре мы научились ограждать себя от внешних воздействий или, грубо говоря, мы «запретили» всем нашим органам прини мать во внимание внешние воздействия и посылать сигналы в мозг — этим мы подчинили тело.
«Мы после подчинения тела, — говорит С. Вивекананда. — можем попытаться обработать сознание».
Почему необходимо обрабатывать сознание? А потому, что мысли могут также возникать изнутри и мешать нам сосредоточиваться. Дхарана учит нас, как избавляться от «внутренних» мыслей, а дхиана закрепит оба предыдущих свойства и
ОБЩИЕ ВЫВОДЫ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ